أخبار
 
بيلوغرافيا
سيرة قلمية
نصوص
اصدارات
شهادات في التجربة
أقواس قزح
دراسات
مقابلات
مقالات
صور
سجل الضيوف
العنوان
مواقع اخرى
صوت
فديو
 
 
خطوات في الغربة

قراءة في ديوان الشاعر عدنان الصائغ
(1 – 2)

ياسين النصير
- هولندا -

لم تكن القصيدة الحديثة, وبخاصة في حداثتها الثالثة, إلا صراعاً بين العقل الذي يتمظهر بصيغ شبه رياضية وبين العاطفة التي تشدنا إلى خوافي الروح والذاكرة. والقصيدة التي يكتبها الشاعر عدنان الصائغ تتأرجح بين بنيتي العقل والعاطفة كجزء من فاعلية الصورة العيانية المتشكلة قبلاً, والخيال الذي يغذي اللغة بحساسية معاشة, ولعل هذه المزاوجة واحدة من كشوفات القصيدة الحديثة التي نشأت على الساحة العراقية خلال الخمس عشرة سنة الأخيرة, وأعني في مرحلة البدء بالبحث عن أفق آخر للقصيدة:

"تفتح البنتُ شباكها
أفتح
سرقاطة الأفق
ترنو إليّ الفتاة
وأرنو إلى البحر
تطلق من صدرها المشمشي
الحمام
يحلق بين الغروب وبيني
أطلق هذا الزفير – بلاداً –
تغيم هناك
وتعتم شيئاً فشيئاً
بذاكرة الخمر"

على مستوى البناء العقلي, ثمة ثنائية تتحكم ببنية القصيدة وبموضوعها: الفتى/ الفتاة, تتحول خلال السياق إلى الفتى/ البلاد, لتجسد لنا مكانين هنا/ هناك, وهما بدورهما يتحولان إلى معاش/ مؤمل.
وخلال هذه الثنائية الواسعة الخطوات تنشأ ثنائيات أخرى, متساوقة وموحدة.
على مستوى الأفعال: تفتح/ أفتح. مما يعني ضمناً غلق/ فتح. وترنو/ أرنو, أي مجهول/ معلوم. تطلق/ يحلق, أي, ضيق/ فضاء, تغيم/ تعتم, أي ظلمة/ نور.
وعلى مستوى الأسماء نجد ثنائيات أخرى تحيلنا إلى مطلقات: الشباك/ الأفق, مما يعني الأرض/ السماء, البحر/ البلاد, يعني اللامكان/ العراق الزفير/ الخمر, يعني الجسدي/ الشعري, الشباك/ السرقاطة, يعني الخارج/ الداخل, إليّ/ إلى, المعلوم/ المجهول, هنا/ هناك. يعني الغربة الوطن.
إلا أن هذه الثنائيات, وهي تعيد تشكيل ما هو عقلي وما هو خيالي تفصح عن طريقة فنية شبه رياضية لبناء القصيدة الحديثة, أعني أن الشاعر قد أخضع الصرامة العقلية لطاقة العاطفة, مما يجعل القصيدة التي يحسسنا الشاعر بثقل مفرداتها وقوتها مختصرة, ومختفية وراء الثنائيات, وما نعنيه بالقصيدة هنا, ليس الذي قرأناه موزوناً ومنضبطاً, وإنما هو التوازن الشعري الدقيق بين ثنائية كبيرة هي: الحب/ الحرب, هذه الثنائية التي سعى الشاعر عدنان الصائغ, ومنذ سنوات إلى تجسيدها كهوية شعرية خاصة به, ومن ثم العمل على تطويرها كموضوع خاص يكتشفه خارج سياق المشابهة – على طريقة النثر بين الحبيبة والوطن, فهي إحدى أهم الثيمات المعاصرة التي فرزتها حال العراق خلا الخمس عشرة سنة الأخيرة, مجردة الحب من مفردته الغنائية, والحرب من مفردتها التاريخية ليصوغ منهما بنية جدلية معاصرة, حيث الحب معلق دائماً في سراب اللغة والهيأة وحيث الحرب معلقة دائماً بفوهة مدفع محشو بالتراث. وعندما يجد الشاعر موضوعه, وفكره في بنية قديمة/ حديثة مثل الحب/ الحرب, لا يجد حلاً لشعريتها لذلك نجده يلجأ وبحكم عظم المأساة, إلى المنطق التراجيدي في الحلول, حينما يصل الشاعر إلى طرق مسدودة, ومسيجة بالتراث والدين والسلطة, عندها يرفع عينيه إلى ذلك البعد – اللامرئي الآتي من تجربة حب, فالمسألة واحدة الحب/ حرب. موضوع يجمع الأثنين:

"علَّ نجماً وحيداً
- بآخرة الليل –
يعلق بالنافذة"

وآخرة الليل هنا, آخرة الظلمة والعتمة, والغيم, والهناك, وسيرورة الحل إلى مطلق مجهول, تفصح عن بنية قدرية لا واعية تتحكم برقاب شعرية تتلمس طريقها الجديد وسط موضوع معقد ومركب كموضوع الحب/ الحرب.
وتفصح هذه الطريقة عن حقيقتين قبليتين:
الأولى: أن القصيدة الحديثة تختزن المنطق الرياضي في لغتها الشعرية, حتى لو اكتست هذه اللغة بأثواب عاطفية أو غنائية ومادة هذا المنطق الشعري هي وجود بنية لا واعية تتحكم بكل منتوج ثقافي سواء أكان هذا المنتوج شعراً أم صناعة, أم فلكلوراً. وأن هذه البنية تتمظهر بالتشكيل الإيقاعي للقصيدة, سواء أكانت القصيدة شعراً أم نثراً أما مصدر المنطق الرياضي, فهو شكل من أشكال الموهبة الفردية التي تحيل الموضوعات المعاصرة إلى مراسيها الأولية, أي إلى تلك الأسس التي تفرعت عنها الأعداد. والشاعر عدنان الصائغ أحد الذين تعاملوا مع هذه البنية شعراً, ففي كل قصائده نتلمس ذلك الخيط الذي يعود بنا إلى الرياضي.
الثانية: إن الحداثة الشعرية الثالثة, لم تكن كلها من حصة قصيدة النثر, وإنما من حصة الشعر الذي يعيد تركيب الأشياء والأحداث بطريقة جديدة, وعدنان الصائغ الذي هو أحد شعراء الثمانينات في العراق قد شدته جدلية الحب/ الحرب, قبل أن تقع الحرب معتمداً على إيقاع القبلي والأولي الكامن في الموروث الشعبي العراقي, حيث كربلاء خلفية كبرى ومولدة للمآسي العربية والعراقية, وحيث الكوفة – موطن الشاعر – بتراثها المعلن والمخفي مادة تحيل أشياءها وأمكنتها إلى صورة كلية – قصيدته – على جسر الكوفة – مثلاً حيث يوصل بها الأزمنة وحيث الأفعال اليومية تشكل تجسيدات صاخبة للغة الحب/ الحرب, لعل قصيدته الطويلة – نشيد أوروك – بعنوان فرعي (هذيانات داخل جمجمة زرقاء) واحدة من الشواهد الشعرية الحديثة على عمق هذه الجدلية (الحب/ الحرب) تاريخياً, عندما يستعير فيها تاريخ القلق العراقي وموروثه القديم, ناقلاً جذورها القديمة إلى الذاكرة العراقية المعاصرة التي تشبعت بفكرة التواصل بين (بابل/ العراق) موضحاً فيها عن طريق التداخل بين العاطفة/ العقل, إن إرثنا الدموي يتحكم بنا, كما لو كان بنية رياضية تسوقنا الأقدار إليها, وإن هذا الإرث مسند بدين وبحكمة وبمقولات, وانه يتمظهر بأشكال ثقافية وعرقية وسياسية وقارئ ديوان – تحت سماء غريبة – يجد أن هذه الثيمة متشربة في القصائد كلها, حتى في تلك القصائد الجملة, والقصائد البوستر لا بل أن عدنان قد عممها وجعلها تكويناً معرفياً يلازم كل شكل: كتب عدنان المسرحية الشعرية, والقصيدة, والمقالة, وكلها تمتح من المناخ نفسه وصيرها فكرة تلازم كل بنية أو حدث أو فعل: هل أقول أن ما سعى إليه كان جزءً من بنية تدميرية فرزتها الحياة الساكنة والمقيدة بقدرية دينية وتراثية؟. فالأمر لا يعدو إلا استنتاجاً مسبقاً, مفاده أن الفلسفة العربية – الإسلامية تعتمد المبدأ الصياني أساساً في كل مؤسساتها وتشريعاتها وأفكارها ومفاهيمها, وصورها, ومنطقها وعلومها, وحتى في لغتها, لكنها – أي هذه الفلسفة – وهي تسعى طوال تاريخها لأن تحكم بنيتها الصيانية هذه، ينمو جدلياً الفكر التدميري لها, ومن اللحمة ذاتها, وباللسان والفكر نفسه بوصفه جزء من مكونات الصيانة. إلا أن الفعل التدميري سرعان ما يصبح قوياً ومنشراً ومهدداً لكيان الدولة, فتسعى المؤسسة الصيانية إلى تسليح لغتها الجدلية بالمدفع والسجن والقتل.
هكذا نشأت فكرة الحرب الدينية, أو تلك التي تتلبس لبوس الدين والتراث فالحرب هي – إرادة الله – لنجد أنفسنا أمام طرفين يؤمنان بالفلسفة ذاتها وبالمبدأ الديني نفسه, مما يعني أن كل واحدة منهما تصبح ممثلة للإسلام, وكل واحدة منهما تعتقد أن الأخرى هي الفعل التدميري.
في الشعر, وبخاصة ممن يعايش موضوعاً معقداً كالحب/ الحرب, لا بد وأن تنمو شاعريته في سياق فلسفي وإن لم يكن مقصوداً, فالنص الشعري الحديث يحمل هذه الفلسفة حتى ولو كان مغايراً للسياق العام, أقول يحمل لأن اللغة وصورتها ما زالا خاضعين لبنية فلسفية كلية تتحكم بلا وعينا وبحياتنا اليومية أيضاً – اللغة العربية لوحدها تمثل مبدءاً صيانياً لأنها لغة التنزيل, وهذا لا يعني ضمناً أن كل مفردات اللغة العربية جزء من الفلسفة والفكر الصياني.
ما نستخلصه من هذه الثيمة الفلسفية, هو أن الشعرية الحديثة لا تستطيع كسر كل القوالب الشعرية القديمة, وإن سعت إلى تحطيم بنيتها العادية, من خلال التجديد في الإيقاع واللغة الشعرية, وبناء الصورة, والوزن, كما لا تستطيع الانفصال الكلي عن المطلقات اللاواعية التي تتحكم برقاب اللغة الشعرية المضمرة في الحياة, فالقصيدة الحديثة تعتمد لغة لا تحيل إلا إلى أصل, خاصة القصيدة العربية. أما القصيدة الحديثة الأوروبية فتبتدع لها الأصول حتى لو كان ذلك لفترة محددة, كما حدث مع الشعر السوريالي, من هنا يمكننا التعامل مع التجارب الشعرية الحديثة على أنها إعادة تكوين ما سبق وأن اختلت بنيته, أي أنها تبتدئ والعالم في مرحلة إنهيار وحروب, لا لتعيد العربة إلى مسارها القديم, وإنما لتفصح أن في العربة ركاباً يعيدون شعرياً رسم خارطة للطرق القديمة, أعني أن الحداثة لا تبدأ من خارج الإرث اللغوي والفلسفي, وأن الموضوع الأكثر التصاقاً بالمستقبل هو الذي يعيد تكوين الأشياء القديمة, كما لو كان فعله خلقاً جديداً لها,.. وشعراء الحداثة الثالثة: شعراء قصيدة النثر, والقصيدة الحديثة, وعدنان الصائغ أحدهم, يعيدون لنا موروثنا الشفاهي والمكتوب بلغة جدلية, شبه رياضية, يقيسون بها تشكيل وعينا بـ الحب/ الحرب, مثلاً, لذلك لا تكون موضوعاتهم إلا يومية, ولا أفكارهم إلا مسموعة ومعلنة, فتبدو القصيدة عندهم وكأنها مقطوعة الجذور, تعايش العابر والثانوي, والمهمل, والنادر, في حين أن معايشة مثل هذه الموضوعات هو الانتماء إلى أغراض شعرية جديدة فرزتها الحياة ضمن سياقها المعرفي الكبير.

"كان يلزمني لاجتراح القصيدة
طاولة خارج اللغة – البيت (معنى يشكله الطفل,
قبل الفراشات, في رعشة البرعم الغض)
.....
كان يلزمني للرحيل
انطفاء الحنين
وقبرتان
وذل التسول في الزمن – الثلج
ظل التجمل في الوطن – القمع.."

فأي جنوح هذا الذي يريده الشاعر للقصيدة – اللغة/ البيت – وأية معرفة باليومي كي يشكل بها تصوره عن إعادة خلق للقصيدة القديمة.. أن عدنان الصائغ الذي يتمرد على الحداثة الثانية, باختياره موضوعاً ملتبساً كبيراً, ويروح من داخله الإطلال على المرحلة والمجتمع والإنسان, إنما يفصح عن تركيبة ذهنية صارمة: احترام العقل واحترام الخيال معاً. وهذا ما جعل القصيدة عنده تبادلية بالصورة, ومتدرجة حتى لتحسب أنها تساق إلى نهاية حتمية فرضتها جدلية الحب/ الحرب. كل قصائد عدنان تنتهي بمفارقات, هي في حقيقة أمرها جمع ناتج لجدلية محتدمة. مقرها الأنا, بينما يكون مركب. استهلاك مزدوج, وهو في هذه الحال يبدأ بالمتعدد ينتهي بالواحد.
*

لم تكن موضوعة الحب/ الحرب إلا تجريداً للأنثى/ الوطن. ففي الحين الذي تتحول المرأة إلى شعيرة رمزية يتوازى داخلها فعلا التضحية والولادة, نجد الوطن فينتهك بفعل مزدوج, فعل خارجي داخلي, هم القتلة ومسببو الحرب, وفعل رمزي لارتباطه بالأنثى, وعدنان الصائغ وهو يوازي بين الأثنين داخل القصيدة, إنما ليجعل منهما معاً دالاً على رمزية الانتهاك, حتى ولو كانت امرأة تحب, أو وطناً يحتمي بظله الأبناء.. وهذه المعادلة الشعرية الصعبة, هي تحصيل حاصل الانهيار والأفول الذي يلازم كل شعرية جديدة.

"على قوس الصباح
تنشر المرأة غسيل أيامها
تتلمس ثيابه المبقعة بغبار الحرب
ونعاس شرشفها الفاضح
فجأة...
تختلس النظرات, لسطح جارتها
وهي تنشر ثيابها السود
فتمسك قلبها, بيديها
- كليمونة معصورة –
وتهبط مسرعة, إلى غرفة النوم
متشبثة بعنق زوجها
وهو يفرك عينيه
مذهولاً
لمرأى زوجته..
... بالثياب السود"

ليست القصيدة إلا حتمية الموت, وكأن قدرية ما تتحكم بمصائر البشر, هذا ما يستشعر الشاعر كنتيجة منطقية للانهيار الشامل الذي يعيشه الوطن, وفي المستوى الضمني للقصيدة, ثمة عقم شامل يغلف الأنف والغرفة بثياب سود, وثمة دالة على أن الحرب قد دخلت مضاجع الناس وعلمت ليس ذاكرتهم بل ثيابهم, وها هي تقضم كل حي, كما لو كانت وباءً لا مفر من حدوثه. وعندما يتحسس الشعر مثل هذه الحالات وقد أصبحت زاداً ولغة للناس, تولد القصيدة بلا معاناة, هذا ما نستشعره في قصائد عدنان الصائغ التي يكثر من الماء. فيها اللغة ماءً, والصور ماءً, لعل الماء رمز للأنثى/ الوطن, وهو كذلك عندما يكون هذا الرمز متساوقاً مع واقع – كالعراق – معاش عندئذ لا يحتاج الرمز, وإحالاته إلا الحياة اليومية المعاشة. الحياة الأليفة الهابطة على الأرض, فليس ثمة حاجة لاستعارة عشتار, أو فاطمة, أو بنلوب, أو عائشة – إلا في قصيدة واحدة هي – أجاممنون – عندما استعار كليتمنسترا. والرمز هنا ليس هو المقصود وبقدر ما تعنيه حال أجاممنون. لعل الرجل في شعر عدنان هو الآخر يخلو من الأسمية وما الأسم التراثي إلا اسماً عاماً يمكن استعارته والاستنارة به, وهذا ما جعل اهتمامات عدنان تهبط إلى الأرض لتستنهض فيها عموميتها وخصوصية معاشة فيها. وكأن الأنثى/ الوطن شئ لا يمكن تعويضه, أو الاستعارة له, لا سيما إذا كان في وضع الانهيار كالوضع العراقي المعاش.


(*) صحيفة "الوفاق" لندن ع354 8 تموز1999 ص ثقافة
 
البحث Google Custom Search